Учитель Ле-цзы спросил стража ворот Гуань-иня:

— Говорят, что высший человек идёт под водой — и не захлёбывается; ступает по огню — и не обжигается; воспаряет над всем миром — и не пугается. Как этого добиться?

— Этого добиваются не знаниями и ловкостью, а, сохраняя чистоту жизненной силы,— ответил Гуань-инь.— Присядь, я расскажу тебе.

Всё, что обладает формой и образом, звучанием и цветом,— это вещи. Чем же отличаются друг от друга вещи, и чем они превосходят друг друга? Формой и цветом — только и всего! Ведь вещи рождаются в Бесформенном и возвращаются в Неизменное. Какие могут преграды тому, кто это постиг? Такой человек пребывает в Неисчерпаемом и хоронит себя в Беспредельном, странствует у конца и начала всех вещей. Он бережёт цельность своей природы, пестует свой дух и приводит к согласию свои жизненные силы, дабы быть заодно с творением всего сущего. Небесное в нём сберегается в целости, духовное в нём не терпит ущерба. Как же могут задеть его внешние вещи?

Вот так же и пьяный, упавший с повозки, может удариться сильно, а до смерти не убьётся. Тело у него такое же, как у других, а ушибётся он по-особому — ведь дух его целостен. Он не знал, что едет в повозке, и не знал, что свалился с неё, мечты о жизни и страх смерти не гнездились в его груди, и вот он, столкнувшись с каким-либо предметом, не ведает страха. Если человек может стать таким целостным от вина, то насколько же целостнее может он стать благодаря Небу?

Мудрый хоронит себя в небесном, и потому ничто не может ему повредить. Разве может что-то повредить Небу?

Форстейтер М. Даосские притчи